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「大学」再読 2

「大学・中庸」 金谷 治(訳注) 岩波文庫

 実は「大学」の教えを読んでいて、昔から違和感というか、どうしても少し気になるところがありました。今日はその点にふれてみます。

 「大学」では、物事の善悪を見極め、知識を押し広めて判断力を養い、良心に素直で誠実な状態になって、怒り・憎しみ・享楽・恐れなどの感情から離れて心を落ち着かせ、そして身を修めるという順番で「修己」を進め、「修己」によって得た「徳」の影響力で自分の家を和合させ、国を治め、天下を太平にする、と説いています。(・・・超訳;)

 違和感を一言でいうと「なんか都合がよすぎないかな」という感じでしょうか。要するに「修身によって徳が高まれば天下が治まる」という「風が吹けば桶屋が儲かる」式の展開に無理を感じるのです。そこで、物の善悪を見極めるところから順番にたどってみると、私が引っかかるのは「(徳の力で)家を和合させ、国を治める」という部分だと気づきました。

 自己研鑽によって優れた徳を積んだ人物が、その影響力で自分の「家」を和合させ一族を治めることができる、これは納得がいきます。もちろん「家」といっても、今の日本の核家族ではなく、一族を含む大家族で、国の重臣の家ともなれば使用人まで含めて数十人。場合によっては百人以上の規模かもしれません。中堅クラスの同族会社のようなものでしょうか。それでもこの規模の共同体に優れた人物がいれば、その徳の力によって統治することができるだろうと思います。でも、そこから「国を治める」となるとどうでしょうか?

 ここで「国」といっても現代の日本でいえば「道・府・県」という規模だと思いますが、その規模でも、徳のみによって統治できるとは思えません。仮に国の重臣という立場でも、いえたとえ君主であったとしても、自身の「徳」の力のみで「国」を治めるのは不可能でしょう。実際に人が自身の徳のみによって統治できるのは、徳の持ち主が直接全員に接することのできる規模の集団までではないでしょうか。

 それよりも大きな集団になると、統治者に徳があるに越したことはありませんが、それ以上に組織の仕組みやルール、その適切な運営という技術的要素が重要になります。「大学」の説く人徳による統治は、国を治めるという規模では限界を超えてしまいます。

 「大学」の第6章に、私が注目する一節があります。曰く

 「ただ仁人だけが、こうした(他人の善を受け入れることのできない)人物をきっぱりと追放して流罪にし、四方の未開の土地に退けて、善良な人々とは一緒に中国に住めないようにする。〈中略〉善くない人物を認めながらそれを(官位から)退けることができず、退けたとしても遠ざけて関係を断ち切ることができないというのは(君主としての)過失である。」

 ここでは明らかに「徳」による感化ではなく、好ましくない人物を実力で排除すること、つまり「(強権としての)力」を行使することを支持しています。「大学」が「力」の行使に触れているのはこの部分だけですが、徳だけでは国の統治や天下太平を実現できるわけはないので「力」を適切に行使する必要があると認めているのだと、私は勝手に解釈しています。

 「大学」の説く修己の考え方は、人のありようとして美しくかつ合理的なものです。しかし国を治める以上のスケールになると、徳だけでは限界を超えてしまいます。国を治め太平の世を築くには、恐らく「韓非子」のような法家の力も借りる必要があるのではないでしょうか。

 儒家の徳を備え、法家の術を身につけた人物。私にとって理想の人物像の一つです。

 現代の日本にそんな政治家が登場してくれないものでしょうか。

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「大学」再読 1

『大学・中庸』 金谷 治(訳注) 岩波文庫

「大学」だけですが、この記事を書くために読み直してみました。

 いきなり中国の古典、まして儒学なんてと思われてしまうかもしれませんが、実際に読んでみると内容は分かりやすく、スタンダードな考え方に触れることができて、価値観の混沌とした日常を送っている身にはとても新鮮に感じられます。私としては「大学」はちょっとお薦めの本なので、このブログの最初に取り上げようと思ったわけです。

 「大学」は儒学の重要経典「四書」の一つですが、「四書」の中で最も平明に儒学の概要を解き明かしているので、最初に読むべきものとされています。本文、書き下し文、語釈、訳文を合わせても文庫本で50頁ほどの分量です。私のような素人が平日に苦もなく読むことができます。

 さて、儒学は一般に「修己治人(しゅうこちじん)」の学問だといわれます。「修己治人」とは、まず自分自身の徳を高め、その徳の力によって人々を和合させて国を治めていく、という考え方です。儒家というのは人としての姿勢がきれいだなと、何度読んでも思います。

 また太平の世を築くという大きな目標を達成するために、自分自身を磨き高めることから始めるという儒家のアプローチは、迂遠なようでいて実は非常に合理的だと私には思えるのです。

 国を治め太平の世を築くには、人を治める「力」が必要になります。言い方を代えれば「人を制御できるほど強い影響力を持つ」必要があるわけです。

 今書店で、例えばビジネス書のコーナーを覗いてみると、人をコントロールするためのハウトゥーを教える本が数多あります。いい印象を与えたり、交渉で有利になったり、果てはノーと言わせない技術まで、メニューはいろいろです。そうした本をペラペラ捲ってみると、なるほどと思うようなノウハウが記されていますが、その多くは表面上のテクニックです。たまに接する相手には通用しても、長い付き合いで自分をよく知っている相手には通用しないでしょう。小手先の技は、限界が見えています。

 人の発言の影響力について「何を言うかよりもどう言うか、どう言うかよりも誰が言うか」という格言があります。発言の内容よりも、どんな態度で発言されたかが大事で、どんな態度で発言されたかよりも、それを誰が言ったかということが重要だ、という意味です。

 つまらない人間が立派なことを堂々と言ったとしても、衆人の尊崇を集める偉大な人物の穏やかな一言の方に、より重みがあるということです。

 儒家は、まず自分を切磋琢磨して内面から充実させることに意を注ぎます。

 そのテーマは、自分自身をより影響力のある人間に育てるというところにあります。「どう言うか」ではなく「誰が言うか」に力点を置いているのです。これは現代に氾濫している、どうやったら人をうまく操れるかというテクニック論とは対極に位置します。テクニックで人を操縦するのと比べて、徳の充実した人物の影響力は遙かに大きく持続的でしょう。自分を高めることで人への影響力を高め、目標を達成しようという儒家の発想には合理性と普遍性があるように思えます。

 個性を尊重すると称して、あるがままの自分の欲求を制御することを学んでこなかった私は、結局中途半端で荒削りな大人になってしまいました。己を顧みると、自分の潜在力を引き出すには、文字通り刀匠が鎚で焼けた鉄を打つように、自分自身に対する鍛錬が必要だという当たり前の反省に行き着きます。約2000年も前に異国の地で書かれた「大学」は、今私に欠けているものを教えてくれるのです。

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